以下是对您提供的日文文本的泰语翻译：
**ผู้กำกับและดนตรี**
ผู้กำกับคืออิชิโร ฮอนดะ ซึ่งกลับมาบอกหนังเรื่องนี้เป็นครั้งแรกนับจากเรื่อง "สงครามสัตว์ประหลาด" (ค.ศ. 1965) ส่วนดนตรีประพันธ์โดยอากิระ อิฟูคุเบะ ซึ่งรับหน้าที่เป็นครั้งแรกนับจากเรื่องเดียวกัน[233][234] เพลงประกอบแบ่งเป็น 3 ประเภทหลัก:
1. เพลงฝ่ายมนุษย์ (โดยเฉพาะเพลงมาร์ช "怪兽総進撃マーチ" ที่รู้จักกันดี)
2. เพลงฝ่ายมนุษย์ต่างดาวคิลลัก (キラアク星人) ที่มีบรรยากาศเย็นชา
3. เพลงฝ่ายสัตว์ประหลาด[233][234]
"เพลงมาร์ชสงครามสัตว์ประหลาด" (怪獣総進撃マーチ) เป็นหนึ่งในผลงานเด่นของอิฟูคุเบะ และยังถูกใช้ในช่วงไคลแม็กซ์ของผลงานเพลงคลาสสิก "SF Symphony Fantasy No. 1" ด้วย[234]
**ภูมิหลังของโครงการ**
ในช่วงวางแผนภาพยนตร์ จำนวนผู้เข้าชมโรงภาพยนตร์ลดลงเหลือเพียง **หนึ่งในสี่** ของยุคเฟื่องฟู ความสนใจของเด็ก ๆ ก็เปลี่ยนจากสัตว์ประหลาดในโรงหนังไปสู่รายการทีวีแนว **ยักษ์/ผี (妖怪)** และ **เรื่องกีฬา/ความอดทน (スポ根)** ทำให้กระแสความนิยมสัตว์ประหลาดเริ่มตกต่ำ[54][หมายเหตุ 39] ด้วยปัจจัยเหล่านี้ **โตโฮ (東宝)** คาดการณ์ว่าจะยุติซีรีส์ภาพยนตร์สัตว์ประหลาดซึ่งใช้งบประมาณสูงหลังงานชิ้นนี้[แหล่งที่มา 99][หมายเหตุ 40]
อย่างไรก็ตาม ภาพยนตร์ก่อนหน้า **"决战怪兽岛 哥吉拉之子" (怪獣島の決戦 ゴジラの息子)** ทำยอดผู้ชมได้ **เกินกว่า 100,000 คน** ทำให้โตโฮตัดสินใจเดินหน้าต่อซีรีส์สัตว์ประหลาด[แหล่งที่มา 100][หมายเหตุ 41] ซาดามาซะ อาริกาวะ (有川貞昌) ผู้กำกับเทคนิคพิเศษ ระบุว่าการกลับมาของฮอนดะและการนำสัตว์ประหลาดทั้งหมดมารวมตัวครั้งนี้ตั้งใจให้เป็นครั้งสุดท้าย[241]
**ชื่อชั่วคราวแรกเริ่ม** คือ **"คำสั่งโจมตีหมู่สัตว์ประหลาด" (怪獣総進撃命令)** และในขั้นตอนวางแผนคือ **"สัตว์ประหลาดผู้ซื่อสัตย์" (怪獣忠臣蔵)**[แหล่งที่มา 101][หมายเหตุ 42] ในปี 1967 ชินอิจิ เซกิซาวะ (関沢新一) เขียนบทชื่อ **"สัตว์ประหลาดระดมพล" (怪獣総出動)** ซึ่งถูกบรรจุในรายการผลิตพร้อมกับ **"哥吉拉之子" (ゴジラの息子)**[243]
โชเค นากาโนะ (中野昭慶) ผู้ช่วยผู้กำกับเทคนิคพิเศษ กล่าวว่าภาพยนตร์เรื่องนี้ "เป็นโครงการที่เกิดจาก CinemaScope (シネスコ)" และ "เพราะเป็น CinemaScope จึงสามารถนำสัตว์ประหลาดมาวางเรียงรายได้เหมือนการแสดงคาบูกิ" (歌舞伎の顔見世) อาริกาวะระบุว่าเนื่องจากนี่เป็นครั้งสุดท้าย "จึงนำเสนอสัตว์ประหลาดแต่ละตัวอย่างทั่วถึงเหมือนการแสดงคาบูกิ"[240] บทตัดสินใจฉบับสมบูรณ์ถูกพิมพ์เมื่อวันที่ **9 มกราคม ค.ศ. 1968**[244]
---
**หมายเหตุเกี่ยวกับการแปล:**
1. **ชื่อเฉพาะ:** รักษาชื่อคน (ฮอนดะ, อิฟูคุเบะ, อาริกาวะ, เซกิซาวะ, นากาโนะ), ชื่อภาพยนตร์/เพลง ("สงครามสัตว์ประหลาด", "决战怪兽岛 哥吉拉之子", "เพลงมาร์ชสงครามสัตว์ประหลาด", "SF Symphony Fantasy No. 1"), ชื่อบริษัท (โตโฮ) และชื่อดาว (คิลลัก) ไว้ตามต้นฉบับ โดยเพิ่มคำอธิบายหรือคำแปลในวงเล็บเมื่อจำเป็น
2. **ศัพท์เฉพาะ:**
* `メガホンを取り` = กลับมาบอกหนัง (กลับมารับหน้าที่ผู้กำกับ)
* `スポ根` = เรื่องกีฬาและความอดทน (ย่อจาก "Sports" และ "根性" / Konjō - ความอดทน, ความมุ่งมั่น)
* `シネスコ` = CinemaScope (ระบบภาพจอกว้าง) - ใช้ชื่อระบบแทนการแปล
* `顔見世` = การแสดงคาบูกิ (โดยเปรียบเทียบกับการเปิดตัวนักแสดงคาบูกิในฤดูกาลใหม่)
* `忠臣蔵` = ผู้ซื่อสัตย์ (อ้างอิงจากตำนาน "Chūshingura" ที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับความจงรักภักดี)
3. **โครงสร้าง:** จัดเรียงประโยคใหม่ให้เป็นธรรมชาติในภาษาไทย โดยแยกประเด็นหลัก (ผู้กำกับ/ดนตรี, ภูมิหลังโครงการ, ชื่อชั่วคราว) ให้ชัดเจน
4. **การอ้างอิง:** รักษารูปแบบการอ้างอิง ([233], [54], [หมายเหตุ 39] เป็นต้น) ไว้ตามต้นฉบับ โดยแปลคำว่า `注釈` เป็น `หมายเหตุ` และ `出典` เป็น `แหล่งที่มา`
5. **วันที่:** แปลวันที่ (9 มกราคม ค.ศ. 1968) ตามรูปแบบมาตรฐานไทย
6. **คำแปลเพิ่มเติม:** เพิ่มคำแปลหรือคำอธิบายใน **วงเล็บ** (`( )`) หรือ **วงเล็บเหลี่ยม** (`〈〉`) สำหรับชื่อภาพยนตร์/เพลง/แนวคิดที่อาจไม่คุ้นเคยสำหรับผู้อ่านไทย เพื่อความชัดเจน
以下是对您提供的英文文本的专业泰语翻译：
**เนื้อหาหลักและบริบททางประวัติศาสตร์**
แม้ตีพิมพ์ในช่วง **การปฏิวัติฝรั่งเศส** สงครามปฏิวัติฝรั่งเศส และช่วงนำสู่ **การพิจารณาคดีกบฏ ค.ศ. 1794** ในอังกฤษ งานเขียน *Political Justice* (ความยุติธรรมทางการเมือง) ยืนยันว่ามนุษยชาติจะก้าวหน้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยสนับสนุน **ความสมบูรณ์แบบและการรู้แจ้งของมนุษย์**[2] แมคคานน์ (McCann) อธิบายว่า "*Political Justice* เป็น... งานวิพากษ์สถาบันการเมืองเป็นหลัก วิสัยทัศน์ว่าด้วยความสมบูรณ์แบบของมนุษย์นี้มีลักษณะอนาธิปไตย ตรงที่มองว่ารัฐบาลและแนวปฏิบัติทางสังคมที่เกี่ยวข้อง เช่น **การผูกขาดทรัพย์สิน** **การสมรส** และ **ระบอบราชาธิปไตย** เป็นเครื่องมือฉุดรั้งความก้าวหน้าของมนุษยชาติ"[2] กอดวิน (Godwin) เชื่อว่ารัฐบาล **"แทรกซึมเข้าไปในอุปนิสัยส่วนบุคคล และถ่ายทอดจิตวิญญาณของมันเองอย่างแยบยลสู่การดำเนินชีวิตส่วนปัจเจก"**[3] แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาเสนอสังคมที่มนุษย์ใช้ **เหตุผล** ตัดสินใจเลือกหนทางการกระทำที่ดีที่สุด การมีอยู่ของรัฐบาล แม้ก่อตั้งผ่านฉันทามติ ก็สะท้อนว่ามนุษย์ยังไม่สามารถควบคุมพฤติกรรมด้วย dictates of reason (บัญชาแห่งเหตุผล) ได้[2]
กอดวินแย้งว่าความเชื่อมโยงระหว่าง **การเมือง** และ **ศีลธรรม** ถูกตัดขาด และเขาต้องการฟื้นฟูมัน แมคคานน์ชี้ว่าในวิสัยทัศน์ของกอดวิน **"เมื่อความคิดเห็นสาธารณะพัฒนาตามบัญชาแห่งเหตุผล สถาบันการเมืองก็ควรเปลี่ยนตาม จนในที่สุดจะค่อยๆ สูญสลายไปเอง เหลือเพียงประชาชนที่จัดระเบียบตนเองในระบอบประชาธิปไตยทางตรง (direct democracy)"**[2] กอดวินเชื่อว่าสาธารณชนมีเหตุผล เขียนว่า: **"ความคิดเห็นคือเครื่องจักรอันทรงพลังที่สุดในอาณาจักรสังคมการเมือง ความคิดเห็นเท็จ คติลวง迷信 และอคติ prejudice คือฐานรองรับที่แท้จริงของการยึดอำนาจและการปกครองแบบเผด็จการ despotism มาเนิ่นนาน บัดนี้ การสอบสวน enquiry และการพัฒนาจิตใจมนุษย์ กำลังสั่นคลอนรากฐานของป้อมปราการเหล่านี้ ที่กักขังมวลมนุษย์ไว้ในพันธนาการ thraldom"**[3]
กอดวินไม่ใช่นักปฏิวัติแนวจอห์น เทลวอลล์ (John Thelwall) และสมาคมลอนดอน คอร์เรสปอนดิง (London Corresponding Society) ในฐานะ **นักอนาธิปไตยเชิงปรัชญา philosophical anarchist** เขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงจะมาอย่างค่อยเป็นค่อยไป และไม่จำเป็นต้องใช้ **การปฏิวัติด้วยความรุนแรง**[2] เขาแย้งว่า **"ภารกิจที่เพื่อนแท้ของมนุษย์ควรให้ความสำคัญอันดับแรกในขณะนี้ คือ การสอบสวน enquiry การสื่อสาร communication และการอภิปราย discussion"**[3] ดังนั้น กอดวินจึงเชื่อมั่นในความปรารถนาของปัจเจกที่จะใช้เหตุผลด้วยความจริงใจและสัตย์ซื่อต่อกัน[2] แนวคิดนี้ถูกพัฒนาต่อโดยยูร์เกน ฮาเบอร์มาส (Jürgen Habermas) ในศตวรรษที่ 20[2]
**ความขัดแย้งและข้อวิพากษ์**
อย่างไรก็ตาม *Political Justice* เต็มไปด้วย **ความขัดแย้ง paradoxes** และ **ความไม่สอดคล้อง contradictions** แมคคานน์อธิบายว่า **"ความเชื่อในความสามารถของความคิดเห็นสาธารณะที่จะก้าวสู่ความรู้แจ้ง ผ่านการใช้เหตุผลของมันเอง กลับถูกทำลายซ้ำๆ โดยรูปแบบการกระทำสาธารณะและการเมืองจริง ซึ่งสำหรับกอดวิน สุดท้ายกลืนปัจเจกบุคคลให้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม collective อย่างอันตราย"**[2] เช่น เขาวิจารณ์ **การปราศรัยสาธารณะ** เพราะอาศัยอารมณ์ความรู้สึก และ **แท่นพิมพ์** เพราะอาจทำให้ลัทธิดำรงอยู่ต่อไปได้เช่นเดียวกับการให้ความรู้แจ้ง[2]
**หลักการพื้นฐาน 8 ประการ (สรุปย่อ)**
งานเขียนเริ่มด้วยหลักการ 8 ข้อซึ่งถูกอธิบายตลอดทั้งเล่ม สรุปสาระสำคัญได้ดังนี้:[4]
1. **เป้าหมายศีลธรรมและการเมือง (Moral & Political Discourse):** เพิ่มพูนความสุข (pleasure/happiness) ให้มากและหลากหลายที่สุด
2. **ต้นกำเนิดรัฐบาล (Government):** ความอยุติธรรม (injustice) และความรุนแรง (violence) ทำให้เกิดความต้องการรัฐบาล แต่รัฐบาลกลับส่งเสริมสงคราม (war), เผด็จการ (despotism) และความไม่เท่าเทียม (inequality) จึงกลายเป็นตัวแทนความอยุติธรรม
3. **ความมั่นคงกับเสรีภาพ (Security vs. Independence):** เป้าหมายหลักของรัฐบาลคือความมั่นคง (security) ซึ่งทำได้ด้วยการจำกัดเสรีภาพส่วนบุคคล (individual independence) สิ่งนี้ขัดขวางการพัฒนาความสุขส่วนบุคคล ควรรักษาความมั่นคงโดยลดผลกระทบด้านลบ
4. **ความยุติธรรม (Justice):** มุ่งสร้างความสุขโดยรวมสูงสุด ต้องเป็นกลาง (impartiality) และเป็นสากล (universal)
5. **หน้าที่และสิทธิ (Duty & Rights):** หน้าที่คือใช้ความสามารถ (capacity) เพื่อประโยชน์ส่วนรวม (general advantage) สิทธิคือได้ส่วนแบ่ง (share) จากนั้น โดยปกติ การมีส่วนร่วมควรเป็นไปตามดุลยพินิจ (discretion) การทำลายประโยชน์ส่วนรวม (injury to the general good) อาจทำให้ต้องถูกควบคุม
6. **ความรู้สึกกับเหตุผล (Feelings vs. Reason):** การกระทำเกิดจากความรู้สึก (feelings) เหตุผล (reason) ทำหน้าที่เปรียบเทียบและปรับสมดุลความรู้สึก การพัฒนาปัญญาจึงเป็นหนทางหลักในการพัฒนาสังคม
7. **การพัฒนาความรู้ (Knowledge):** ความชัดเจนและแข็งแกร่งของเหตุผลขึ้นอยู่กับความรู้ (knowledge) ซึ่งพัฒนาอย่างไม่สิ้นสุด สภาพสังคมจึงพัฒนาได้อย่างต่อเนื่อง (perpetual improvement) แต่สถาบันที่พยายามยึดติดระบอบความคิดหรือสภาพการดำรงอยู่เฉพาะย่อมเป็นอันตราย
8. **เงื่อนไขแห่งความสุข (Happiness):** ต้องหลีกเลี่ยงอคติ (prejudice) คุ้มครองเสรีภาพทางปัญญา (freedom of inquiry) และมีเวลาว่าง (leisure) เพื่อพัฒนาปัญญา จึงต้องหลีกเลี่ยงความไม่เท่าเทียมขั้นรุนแรง (extreme inequality)
**รุ่นตีพิมพ์และการเปลี่ยนแปลง**
งาน *Enquiry Concerning Political Justice* ของกอดวินมีหลายรุ่น (editions) ตีพิมพ์ในช่วงชีวิตเขา เนื่องจากเขาปรับปรุงเนื้อหาอย่างต่อเนื่อง จึงมี 3 รุ่นหลัก: รุ่นแรก (1793), รุ่นสอง (1796) และรุ่นสาม (1798) ทุกรุ่นจัดพิมพ์โดย **G.G and J. Robinson**[5] ตัวบทของ *Political Justice* มีพัฒนาการซับซ้อน การแก้ไขในรุ่นหลังๆ สะท้อนการหันเหจาก **เหตุผลบริสุทธิ์ (pure reason)** มาสู่การยอมรับ **ความรู้สึก (emotive feelings)** ของมนุษย์มากขึ้น
**เปโตร ครอพอต์คิน (Peter Kropotkin)** ในบทความ "อนาธิปไตย" สารานุกรมบริแทนนิกา (The Encyclopedia Britannica) วิพากษ์การแก้ไขจากมุมมองฝ่ายซ้ายจัด โดยตำหนิว่ารุ่นใหม่ดูเหมือนถอนจุดยืนรุนแรงเดิมเกี่ยวกับทรัพย์สิน:
> "กล่าวถึงทรัพย์สิน เขาระบุว่าสิทธิของทุกคน 'ในทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่มนุษย์' ต้องถูกควบคุมโดยความยุติธรรมเท่านั้น: สิ่งนั้นต้องไป 'ถึงผู้ที่ต้องการมันที่สุด' ข้อสรุปของเขาคือลัทธิคอมมิวนิสต์ (communism) อย่างไรก็ตาม กอดวิน **ไม่มีความกล้าพอ (had not the courage)** ที่จะยืนหยัดในความคิดเห็นของเขา เขาเขียนบทว่าด้วยทรัพย์สินใหม่ทั้งหมดในภายหลัง และลดทอนมุมมองคอมมิวนิสต์ลงใน *Political Justice* รุ่นสอง (1796)"[6]
---
**หมายเหตุการแปล:**
1. **ศัพท์วิชาการ:** แปลศัพท์สำคัญทางปรัชญาและการเมืองอย่างเคร่งครัด เช่น `perfectibility`=ความสมบูรณ์แบบ, `enlightenment`=การรู้แจ้ง, `despotism`=เผด็จการ, `impartiality`=ความเป็นกลาง, `capacity`=ความสามารถ, `discretion`=ดุลยพินิจ
2. **ชื่อผลงาน:** 保留ชื่อ *Political Justice*, *Enquiry Concerning Political Justice* และ *The Encyclopedia Britannica* เป็นภาษาอังกฤษตามธรรมเนียมวิชาการ
3. **การอ้างอิง:** รักษาเลขอ้างอิง `[2]`, `[3]` ไว้ตามต้นฉบับ
4. **โครงสร้าง:** แบ่งหัวข้อชัดเจน (เนื้อหาหลัก, ความขัดแย้ง, หลักการ, รุ่นตีพิมพ์) จัดเรียงหลักการ 8 ข้อเป็นรายการพร้อมสรุปใจความ
5. **บริบท:** เพิ่มคำอธิบายสั้นๆ ในวงเล็บ `( )` สำหรับศัพท์เฉพาะ/บริบททางประวัติศาสตร์ (เช่น `direct democracy`, `London Corresponding Society`) และใช้ **ตัวหนา** เน้นแนวคิดสำคัญ
6. **การวิพากษ์ของ Kropotkin:** แปลข้อความอ้างอิงตรงตัว พร้อมระบุมุมมอง `ฝ่ายซ้ายจัด (far-left perspective)` และเน้นคำวิพากษ์สำคัญ (`ไม่มีความกล้าพอ`)
以下是对您提供的英文文本的专业泰语翻译：
**ลักษณะงานเขียนและบริบททางประวัติศาสตร์**
*สิทธิสตรี (The Rights of Woman)* เป็นเรียงความยาว (เกือบ 87,000 คำ) ที่นำเสนอหัวข้อหลักทั้งหมดในบทเริ่มต้น แล้วกลับมาพิจารณาซ้ำหลายครั้งจากมุมมองที่ต่างกัน งานชิ้นนี้ใช้**โทนแบบผสมผสาน** ผสมผสานการโต้แย้งด้วยเหตุผล (rational argument) กับวาทศิลป์อันเร่าร้อนของ **ลัทธิความรู้สึกอ่อนไหว (sensibility)** วอลสโตนคราฟท์ (Wollstonecraft) ไม่ได้ใช้การโต้แย้งแบบเป็นทางการหรือรูปแบบร้อยแก้วเชิงตรรกะที่พบในงานปรัชญาศตวรรษที่ 18[10]
**"ฮิสทีเรีย" (Hysteria)** เคยถูกมองเป็นปรากฏการณ์ทางกาย – แพทย์และนักกายวิภาคเชื่อว่าผู้มี "เส้นประสาท" "ละเอียดอ่อน" มาก ย่อมรับผลทางอารมณ์จากสิ่งรอบตัวมากตามไปด้วย เนื่องจากผู้หญิงถูกมองว่ามีเส้นประสาทไวกว่าผู้ชาย จึงเชื่อว่าผู้หญิง**อ่อนไหวทางอารมณ์มากกว่า**[11] ความรู้สึกอ่อนไหวมากเกินไปนี้ ทฤษฎีเชื่อมโยงกับจริยธรรมแห่งความเห็นอกเห็นใจ (ethic of compassion): ผู้มีลัทธินี้จะเห็นใจผู้ทุกข์ได้ง่าย ดังนั้น นักประวัติศาสตร์จึงให้เครดิตวาทกรรมเรื่องความอ่อนไหวและผู้สนับสนุน กับการเคลื่อนไหวด้านมนุษยธรรมที่เพิ่มขึ้น เช่น **การรณรงค์เลิกค้าทาส**[12] แต่ว่าความอ่อนไหวก็ทำให้ผู้มีมากเกินไปเป็นอัมพาตไปด้วย ดังที่นักวิชาการ จี.เจ. บาร์เกอร์-เบนฟิลด์ (G. J. Barker-Benfield) อธิบาย: "เส้นประสาทที่ละเอียดอ่อนโดยธรรมชาติยังสัมพันธ์กับความทุกข์ทรมานที่มากกว่า ความอ่อนแอ และความเปราะบางต่อความผิดปกติ"[11]
เมื่อวอลสโตนคราฟท์เขียน *สิทธิสตรี* ความนิยมในลัทธิความรู้สึกอ่อนไหวก็**ถูกโจมตีอย่างต่อเนื่องมาหลายปีแล้ว**[13] สิ่งที่เริ่มต้นด้วยสัญญาว่าจะเชื่อมโยงปัจเจกผ่านความเห็นอกเห็นใจ (sympathy) กลับถูกมองว่า **"แบ่งแยกอย่างลึกซึ้ง"** ในขณะนั้น นวนิยาย ละคร และบทกวีที่ใช้ภาษาของลัทธินี้ ต่างยืนยันในสิทธิปัจเจก เสรีภาพทางเพศ และความสัมพันธ์ในครอบครัวแบบไม่ดั้งเดิม โดยอิงเพียงความรู้สึก[14] ยิ่งไปกว่านั้น เจเน็ท ทอดด์ (Janet Todd) นักวิชาการด้านความอ่อนไหวอีกท่าน ระบุว่า "สำหรับชาวบริเตนจำนวนมาก ลัทธินี้ดูจะทำให้ชาติเป็นผู้หญิง (feminized) ให้ความสำคัญกับผู้หญิงมากเกินควร และทำให้ผู้ชายหมดความเป็นชาย (emasculated)"[15]
**การศึกษาที่มีเหตุผล (Rational Education)**
หนึ่งในข้อโต้แย้งหลักของวอลสโตนคราฟท์ใน *สิทธิสตรี* คือผู้หญิงควรได้รับการศึกษา**อย่างมีเหตุผล** เพื่อเปิดโอกาสให้พวกเธอมีส่วนร่วมในสังคม ศตวรรษที่ 18 มักสันนิษฐานโดยนักปรัชญาการศึกษาและผู้เขียน **หนังสือสอนความประพฤติ (conduct book)** — ซึ่งอาจมองเป็นหนังสือช่วยเหลือตนเองยุคแรก[16] — ว่าผู้หญิงไม่สามารถคิดอย่างมีเหตุผลหรือคิดเชิงนามธรรมได้ เชื่อว่าผู้หญิง **ตกอยู่ใต้อิทธิพลของความอ่อนไหวมากเกินไป** และเปราะบางเกินกว่าจะคิดอย่างชัดเจน วอลสโตนคราฟท์ พร้อมด้วยนักปฏิรูปสตรีคนอื่นๆ เช่น แคทเธอรีน มาเคาเลย์ (Catharine Macaulay) และ เฮสเตอร์ ชาโพน (Hester Chapone) ยืนยันว่าผู้หญิงมีความสามารถในการคิดอย่างมีเหตุผลจริงและสมควรได้รับการศึกษา เธอแสดงจุดยืนนี้ในหนังสือสอนความประพฤติของเธอเอง *ข้อคิดเห็นเรื่องการศึกษาของบุตรสาว (Thoughts on the Education of Daughters)* (ค.ศ. 1787) ในหนังสือเด็ก *เรื่องจริงจากชีวิต (Original Stories from Real Life)* (ค.ศ. 1788) และใน *สิทธิสตรี*[17]
โดยระบุในคำนำว่า "ข้อโต้แย้งหลักของข้าพเจ้าตั้งอยู่บนหลักการง่ายๆ ว่า หาก [สตรี] ไม่ได้รับการเตรียมพร้อมด้วยการศึกษาเพื่อเป็นคู่หู (companion) ของบุรุษ เธอก็จะขัดขวางความก้าวหน้าของความรู้และคุณธรรม เพราะสัจธรรมจะต้องเป็นของทุกคน" วอลสโตนคราฟท์ยืนยันว่าสังคมจะเสื่อมลงหากปราศจากสตรีผู้มีการศึกษา โดยเฉพาะเพราะ **มารดาเป็นผู้ให้การศึกษาหลักของเด็กเล็ก**[18] เธอโยงปัญหาสตรีไร้การศึกษากับบุรุษและ **"ระบบการศึกษาที่ผิดพลาด ซึ่งรวบรวมจากหนังสือเรื่องนี้ที่เขียนโดยบุรุษผู้ [มอง] สตรีในฐานะ 'เพศหญิง' มากกว่า 'มนุษย์'"**[19] ผู้หญิงมีความสามารถทางเหตุผล; มันแค่*ดูเหมือน*ว่าไม่ใช่ เพราะผู้ชายปฏิเสธที่จะให้การศึกษาและส่งเสริมให้พวกเธอไร้สาระ (วอลสโตนคราฟท์บรรยายผู้หญิงโง่เขลาว่าเป็น **"สุนัขพันธุ์สแปเนียล" (spaniels)** และ **"ของเล่น" (toys)**[20])[21]
วอลสโตนคราฟท์โจมตีผู้เขียนหนังสือสอนความประพฤติ เช่น เจมส์ ฟอร์ดิซ (James Fordyce) และ จอห์น เกรกอรี (John Gregory) รวมถึงนักปรัชญาการศึกษา เช่น **ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ (Jean-Jacques Rousseau)** ที่โต้แย้งว่าผู้หญิงไม่จำเป็นต้องมีการศึกษาอย่างมีเหตุผล (รุสโซโต้แย้งใน *Émile* [ค.ศ. 1762] ว่าผู้หญิงควรได้รับการศึกษาเพื่อความสุขของบุรุษ; วอลสโตนคราฟท์ โกรธแค้นข้อโต้แย้งนี้มาก จึงโจมตีทั้งแนวคิดและตัวรุสโซเอง)[22] ด้วยเจตนาแสดงให้เห็นข้อจำกัดที่ทฤษฎีการศึกษาสมัยนั้นมีต่อสตรี เธอเขียนว่า **"ถูกสอนมาตั้งแต่เยาว์วัยว่าความงามคือคทาอำนาจของสตรี จิตใจจึงหล่อหลอมเข้ากับร่างกาย และเมื่อท่องไปรอบกรงทองคำ ก็แค่แสวงหาการประดับประคาจำคุกของตน"**[23] สื่อว่าหากปราศจากอุดมการณ์ทำลายล้างนี้ ซึ่งกระตุ้นหญิงสาวให้สนใจแต่ความงามและความสำเร็จภายนอก พวกเธอจะบรรลุได้มากกว่านี้ ภรรยาสามารถเป็น **"คู่หู" ที่มีเหตุผล** ของสามี และแม้แต่ประกอบอาชีพได้หากเลือก: "สตรีย่อมศึกษาศิลปะการรักษาและเป็นแพทย์ได้เช่นเดียวกับพยาบาล และการผดุงครรภ์ ความเหมาะสมดูจะ**จัดสรร**ให้พวกเธอ... พวกเธอยังอาจศึกษาการเมือง... ธุรกิจหลากหลายประเภท พวกเธอก็สามารถทำได้เช่นกัน"[24]
สำหรับวอลสโตนคราฟท์ **"การศึกษาที่สมบูรณ์แบบที่สุด"** คือ **"การฝึกฝนความเข้าใจ ซึ่งคำนวณมาดีที่สุดเพื่อเสริมสร้างร่างกายและหล่อหลอมจิตใจ หรือกล่าวคือ ทำให้ปัจเจกสามารถยึดถือจริยธรรมจนเป็นอิสระ"**[25] นอกเหนือจากการโต้แย้งเชิงปรัชญาในวงกว้างแล้ว เธอยังวาง**แผนการศึกษาแห่งชาติ**ที่เฉพาะเจาะจงเพื่อตอบโต้ข้อเสนอของตาลียอง (Talleyrand) ในบทที่ 12 "ว่าด้วยการศึกษาแห่งชาติ" (On National Education) เธอเสนอให้ส่งเด็กไปเรียนที่ **โรงเรียนไป-กลับฟรี (free day schools)** พร้อมกับการศึกษาที่บ้านบางส่วน **"เพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้รักบ้านและสุขสำราญในครอบครัว"** เธอยังยืนยันว่าการเรียนควร **"ร่วมศึกษาของชายหญิง" (co-educational)** โดยโต้แย้งว่าชายหญิง ซึ่งการสมรสคือ **"ปูนซีเมนต์ของสังคม"** ควร **"ได้รับการศึกษาตามแบบแผนเดียวกัน"**[26]
**ประเด็นว่าด้วยสตรีนิยม (Feminism)**
เป็นที่ถกเถียงว่า *สิทธิสตรี* เป็นงาน **"สตรีนิยม" (feminist)** มากเพียงใด เนื่องจากคำจำกัดความของสตรีนิยมแตกต่างกันไป นักวิชาการจึงมีข้อสรุปต่างกัน คำว่า **"สตรีนิยม" (feminist)** และ **"ลัทธิสตรีนิยม" (feminism)** เพิ่งถูกบัญญัติในทศวรรษ 1890[28] และแทบไม่มี **ขบวนการสตรีนิยม (feminist movement)** ในช่วงชีวิตของวอลสโตนคราฟท์ *สิทธิสตรี* มักถูกมองเป็นต้นกำเนิดหรือต้นแบบ **"เอกสารมูลฐานของสตรีนิยมเสรีนิยมสมัยใหม่"**[29] บาร์บารา เทย์เลอร์ (Barbara Taylor) เขียนในบทนำงานศึกษาความคิดของวอลสโตนคราฟท์ว่า:
> "การอธิบาย [ปรัชญาของเธอ] ว่าเป็นสตรีนิยมเป็นปัญหาหนึ่ง และข้าพเจ้าทำเช่นนี้หลังการใคร่ครวญอย่างมาก ป้ายกำกับนี้ย่อม**ผิดยุคสมัย (anachronistic)**... การมองว่าความคิดของวอลสโตนคราฟท์เป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าของข้อโต้แย้งสตรีนิยมศตวรรษที่ 19-20 หมายถึงการเสียสละหรือบิดเบือนองค์ประกอบสำคัญบางประการ ตัวอย่างสำคัญ... ได้แก่ การละเลยความเชื่อทางศาสนาของเธออย่างแพร่หลาย และการนำเสนอเธออย่างผิดๆ ในฐานะเสรีนิยมชนชั้นกลาง (bourgeois liberal) ซึ่งนำไปสู่การแทนที่ **รากฐานสุดโต่งในอุดมคติที่ได้รับแรงบันดาลใจจากศาสนา (religiously inspired utopian radicalism)** ด้วย **การปฏิรูปที่แบ่งแยกชนชั้นแบบโลกวิสัย (secular, class-partisan reformism)** ซึ่งแปลกแยกจากโครงการทางการเมืองของเธอไม่ต่างจากความฝันเรื่องยุคแห่งความสุขสากลที่พระเจ้าทรงสัญญา... ที่สำคัญยิ่งไปกว่านั้นคือการยัดเยียดการเมืองแบบ **วีรบุรุษปัจเจกชนนิยม (heroic-individualist brand of politics)** ให้กับเธอ ซึ่งขัดแย้งอย่างยิ่งกับกรณีการ emancipate (ปลดปล่อย/ให้สิทธิ) สตรีของเธอเองที่ขับเคลื่อนด้วยจริยธรรม ความทะเยอทะยานหลักของวอลสโตนคราฟท์สำหรับสตรีคือการที่พวกเธอจะบรรลุ **คุณธรรม (virtue)** และนี่คือเป้าหมายที่เธอแสวงหาการปลดปล่อยของพวกเธอ"[30]
ใน *สิทธิสตรี* วอลสโตนคราฟท์ไม่ได้เรียกร้องความเท่าเทียมทางเพศโดยใช้ข้อโต้แย้งหรือภาษาที่นักสตรีนิยมปลายศตวรรษที่ 19-20 ใช้ ตัวอย่างเช่น แทนที่จะประกาศชัดเจนว่าชายหญิงเท่าเทียมกัน เธอโต้แย้งว่าชายหญิง**เท่าเทียมกันในสายพระเนตรของพระเจ้า** ซึ่งหมายความว่าทั้งคู่อยู่ภายใต้**กฎศีลธรรมเดียวกัน**[31] สำหรับเธอ ชายหญิงเท่าเทียมกันในพื้นที่สำคัญที่สุดของชีวิต แม้แนวคิดนี้อาจไม่ดูปฏิวัติสำหรับผู้อ่านศตวรรษที่ 21 แต่ความหมายของมัน**ปฏิวัติ**ในศตวรรษที่ 18 ตัวอย่างเช่น มันสื่อว่า**ทั้งชายและหญิง** – ไม่ใช่แค่หญิง – ควรมีความ**สุภาพเรียบร้อย (modest)**[32] และเคารพ**ศักดิ์สิทธิ์ของการสมรส**[33] ข้อโต้แย้งของวอลสโตนคราฟท์เปิดโปง**มาตรฐานสองนัยทางเพศ (sexual double standard)** ของปลายศตวรรษที่ 18 และเรียกร้องให้บุรุษยึดถือ**คุณธรรมเดียวกัน**ที่เรียกร้องจากสตรี[29]
อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งเพื่อความเท่าเทียมของเธอยืนหยัดตรงข้ามกับข้อความของเธอเองที่ว่า **"ความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของบุรุษเหนือกว่า"**[34] เธอกล่าวว่า:
> "อย่าให้สรุปว่า ข้าพเจ้าปรารถนาจะพลิกกลับระเบียบของสรรพสิ่ง ข้าพเจ้ายอมรับแล้วว่า จากโครงสร้างร่างกายของพวกเขา บุรุษดูถูกออกแบบโดยพระผู้เป็นเจ้าให้บรรลุคุณธรรมในระดับที่สูงกว่า ข้าพเจ้าพูดถึงเพศชายโดยรวม แต่ข้าพเจ้าไม่เห็นเงาของเหตุผลที่จะสรุปว่าคุณธรรมของพวกเขาควรต่างกันในด้านธรรมชาติ อันที่จริงจะเป็นไปได้อย่างไร หากคุณธรรมมีมาตรฐานนิรันดร์เพียงหนึ่งเดียว? ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงต้องยืนยันอย่างแข็งขันว่าพวกเขามีทิศทางพื้นฐานเดียวกัน ขณะที่ข้าพเจ้ายืนยันว่าพระเจ้าทรงมีอยู่"[35]
วอลสโตนคราฟท์เรียกร้องให้**บุรุษ** ไม่ใช่สตรี เป็นผู้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองที่เธอวางไว้ใน *สิทธิสตรี* เนื่องจากสตรีไร้การศึกษา พวกเธอไม่อาจเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของตนเองได้ – **บุรุษต้องมาช่วยพวกเธอ**[36] เธอเขียนในตอนท้ายบท "ว่าด้วยผลร้ายที่เกิดจากความแตกต่างอันไม่เป็นธรรมชาติในสังคม" (Of the Pernicious Effects Which Arise from the Unnatural Distinctions Established in Society):
> "ข้าพเจ้าจึงอยากโน้มน้าวชายผู้มีเหตุผลถึงความสำคัญของข้อสังเกตบางประการของข้าพเจ้า และชักจูงให้พวกเขาชั่งน้ำหนักข้อสังเกตทั้งหมดของข้าพเจ้าอย่างปราศจากอคติ... ข้าพเจ้าขออุทธรณ์ต่อความเข้าใจของพวกเขา และในฐานะเพื่อนมนุษย์ ขอเรียกร้องในนามเพศของข้าพเจ้าให้มีส่วนได้ส่วนเสียในหัวใจของพวกเขา ข้าพเจ้าขอร้องให้พวกเขาช่วย **ปลดปล่อย (emancipate)** คู่หูของตน จงทำให้เธอเป็น **ผู้ช่วยที่เหมาะสม (help meet)** สำหรับพวกเขา! หากบุรุษ **จะกรุณาปลดโซ่ตรวนของเรา (generously snap our chains)** และพอใจกับ **มิตรภาพที่มีเหตุผล (rational fellowship)** แทน **การเชื่อฟังอย่างทาส (slavish obedience)** พวกเขาจะพบว่าเราคือบุตรสาวที่เคารพพ่อแม่มากกว่า พี่น้องที่รักใคร่กันมากกว่า ภรรยาที่ซื่อสัตย์มากกว่า มารดาที่มีเหตุผลมากกว่า – ในคำเดียว คือ **พลเมืองที่ดีกว่า (better citizens)**"[37]
นวนิยายเรื่องสุดท้ายของเธอ *มาเรีย: หรือ ความผิดพลาดต่อสตรี (Maria: or, The Wrongs of Woman)* (ค.ศ. 1798) ซึ่งเป็นภาคต่อในรูปแบบนิยายของ *สิทธิสตรี* มักถูกมองเป็นงานสตรีนิยมที่**รุนแรงที่สุด** ของเธอ[38]
**การกลับมาที่ลัทธิความรู้สึกอ่อนไหว (Sensibility)**
หนึ่งในการวิจารณ์ที่เฉียบคมที่สุดของวอลสโตนคราฟท์ใน *สิทธิสตรี* คือต่อ **ความอ่อนไหวที่ผิดพลาดและเกินเลย (false and excessive sensibility)** โดยเฉพาะในสตรี เธอโต้แย้งว่าสตรีที่ยอมจำนนต่อความอ่อนไหวคือผู้ **"ถูกพัดไปตามลม gusts of feeling ทุกครั้งชั่วครู่"** เพราะสตรีเหล่านี้เป็น **"เหยื่อของประสาทสัมผัส (prey of their senses)"** พวกเธอจึง**คิดอย่างมีเหตุผลไม่ได้**[39] พวกเธอไม่เพียงทำร้ายตัวเอง แต่ยังทำร้ายอารยธรรมทั้งหมด: พวกเธอไม่ใช่สตรีผู้จะขัดเกลาอารยธรรม – แต่คือผู้จะ**ทำลาย**มัน สำหรับวอลสโตนคราฟท์ **เหตุผล (reason)** และ **ความรู้สึก (feeling)** ไม่ได้แยกจากกัน; เธอเชื่อว่าทั้งคู่ควร**แจ้งซึ่งกันและกัน** อารมณ์ความรู้สึกคือ**รากฐานของเหตุผลทั้งหมด**[40] นี่เป็นธีมที่เธอกลับมาพูดถึงตลอดอาชีพ โดยเฉพาะในนวนิยาย *แมรี่: เรื่องแต่ง (Mary: A Fiction)* (ค.ศ. 1788) และ *มาเรีย* สำหรับ **เดวิด ฮูม (David Hume)** นักปรัชญาสกอตในศตวรรษที่ 18 เหตุผลถูกครอบงำโดยอารมณ์ เขาคิดว่า**อารมณ์ความรู้สึก (passions)** ไม่ใช่เหตุผล ที่ปกครองพฤติกรรมมนุษย์ โดยประกาศอย่างโด่งดังใน *A Treatise of Human Nature* ว่า **"เหตุผลเป็น และควรเป็นเพียงทาสของอารมณ์ความรู้สึก"**[41]
ส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งว่าสตรีไม่ควรถูกอิทธิพลของความรู้สึกและอารมณ์มากเกินไป วอลสโตนคราฟท์เน้นว่าพวกเธอ**ไม่ควรถูกผูกมัดหรือถูกทำให้เป็นทาส**ต่อร่างกายหรือความรู้สึกทางเพศของตน[42] ข้อโต้แย้งเฉพาะนี้ทำให้นักสตรีนิยมสมัยใหม่หลายคนเสนอว่าเธอ**จงใจไม่ยอมรับความปรารถนาเชิงเพศ**ใดๆ ให้สตรี คอรา คาปลาน (Cora Kaplan) โต้แย้งว่า **"การโจมตีเชิงลบและเชิงกำหนดกฎเกณฑ์ต่อเพศสภาพสตรี (negative and prescriptive assault on female sexuality)"** คือ **"ลีทโมทีฟ (leitmotif)"** ของ *สิทธิสตรี*[43] ตัวอย่างเช่น วอลสโตนคราฟท์แนะนำผู้อ่านให้ **"ปล่อยให้อารมณ์รัก (passion) ค่อยๆ จางลงเป็นมิตรภาพ (friendship)"** ในการสมรสแบบคู่หูในอุดมคติ (ideal companionate marriage)[44] เธอเขียนว่าควรเป็นเช่นนั้น **"หากสถานการณ์บางอย่างยับยั้งอารมณ์รักของพวกเขา"** เมื่อ **"ชายหญิงหนุ่มสาวมีคุณธรรมสองคนแต่งงานกัน"**[45] ตามคำกล่าวของเธอ **"ความรักและมิตรภาพไม่อาจอยู่ร่วมในทรวงเดียวกันได้"**[45] ดังที่แมรี พูฟวี่ (Mary Poovey) อธิบาย **"วอลสโตนคราฟท์ทรยศต่อความกลัวของเธอว่าความปรารถนาของสตรีอาจดึงดูดความสนใจอันหยาบคายและต่ำช้าของบุรุษ สถานะที่ต่ำต้อยที่มอบให้สตรีอาจเป็นสิ่งที่สมควรได้รับ จนกว่าสตรีจะก้าวพ้นความปรารถนาทางกายและรูปแบบทางกายได้ พวกเธอยังคงเป็นตัวประกันของร่างกาย"**[46] หากสตรีไม่สนใจเรื่องเพศ พวกเธอก็**ไม่อาจถูกครอบงำโดยบุรุษ** วอลสโตนคราฟท์กังวลว่าสตรีหมกมุ่นอยู่กับ **"ความหวั่นไหวโรแมนติก (romantic wavering)"** นั่นคือพวกเธอสนใจแค่การเติมเต็ม**ความใคร่ (lusts)** ของตนเท่านั้น[47] คาปลานอ้างว่าเพราะ *สิทธิสตรี* **กำจัดเรื่องเพศ (eliminates sexuality)** ออกจากชีวิตสตรี มันจึง **"แสดงความเกลียดชังอย่างรุนแรงต่อเรื่องเพศ (violent antagonism to the sexual)"** ในขณะเดียวกันก็ **"พูดเกินจริงถึงความสำคัญของความรู้สึกสัมผัส (exaggerates the importance of the sensual)"** ในชีวิตประจำวันของสตรี วอลสโตนคราฟท์มุ่งมั่นที่จะลบเรื่องเพศออกจากภาพสตรีในอุดมคติของเธอมากเสียจนลงเอยด้วย**การเน้นย้ำมันโดยการยืนยันถึงการขาดหายไปของมัน**[48] แต่คาปลานและคนอื่นๆ กล่าวว่าเธออาจถูกบังคับให้เสียสละเช่นนี้: **"สำคัญที่ต้องจำไว้ว่า แนวคิดเรื่องสตรีในฐานะผู้มีอำนาจทางการเมืองและเป็นอิสระ [ในศตวรรษที่ 18] ถูกเชื่อมโยงอย่างร้ายแรงกับการใช้เพศสภาพของเธออย่างไร้ยับยั้งและชั่วร้าย"**[49]
**อุดมการณ์สาธารณรัฐนิยม (Republicanism)**
คลอเดีย จอห์นสัน (Claudia Johnson) นักวิชาการวอลสโตนคราฟท์ชื่อดัง เรียก *สิทธิสตรี* ว่า **"แถลงการณ์สาธารณรัฐนิยม (republican manifesto)"**[50] จอห์นสันอ้างว่าเธอกำลังหวนกลับสู่ประเพณีเครือจักรภพ (Commonwealth) ศตวรรษที่ 17 และพยายามฟื้นฟูจิตวิญญาณสาธารณรัฐนิยม ในเวอร์ชันของวอลสโตนคราฟท์ จะมีบทบาทหน้าที่ที่แข็งแกร่ง แต่แยกจากกัน ของพลเมืองชายและหญิง[51] ตามความเห็นของจอห์นสัน เธอ **"ประณามการล่มสลายของความแตกต่างทางเพศที่เหมาะสมว่าเป็นลักษณะสำคัญของยุคสมัย และเป็นผลร้ายแรงของความอ่อนไหวเอง ปัญหาที่บ่อนทำลายสังคมในมุมมองของเธอคือบุรุษที่ถูกทำให้เป็นหญิง (feminized men)"**[52] หากบุรุษรู้สึกอิสระที่จะรับทั้งตำแหน่งความเป็นชายและความรู้สึกอ่อนไหวแบบหญิง เธอโต้แย้งว่าสตรีก็ไม่มีตำแหน่งใดเปิดให้ในสังคม[53] ดังนั้น จอห์นสันจึงมองวอลสโตนคราฟท์ในฐานะนักวิจารณ์ ทั้งใน *สิทธิของบุรุษ (Rights of Men)* และ *สิทธิสตรี* ต่อ **"การทำให้ความอ่อนไหวเป็นเรื่องชาย (masculinization of sensitivity)"** ในงานเช่น *ข้อสังเกตเรื่องการปฏิวัติฝรั่งเศส (Reflections on the Revolution in France)* ของเอ็ดมันด์ เบิร์ก (Edmund Burke)[54]
ใน *สิทธิสตรี* วอลสโตนคราฟท์ยึดมั่นในสาธารณรัฐนิยมเวอร์ชันหนึ่งซึ่งรวมถึงความเชื่อในการล้มล้างบรรดาศักดิ์ทั้งหมดในที่สุด รวมถึงราชาธิปไตย เธอยังเสนอว่าชายหญิงทุกคนควรมีตัวแทนในรัฐบาล แต่ คริส โจนส์ (Chris Jones) นักวิชาการวอลสโตนคราฟท์ อธิบายว่า **"การวิจารณ์ทางการเมือง (political criticism)"** ส่วนใหญ่ของเธอ **"ถูกแสดงออกมาในรูปของศีลธรรมเป็นหลัก"**[55] นิยาม **"คุณธรรม (virtue)"** ของเธอมุ่งเน้นไปที่**ความสุขของปัจเจก (individual's happiness)** มากกว่าประโยชน์ของสังคม[55] สิ่งนี้สะท้อนในการอธิบายเรื่อง **"สิทธิธรรมชาติ (natural rights)"** ของเธอ เนื่องจากสิทธิสุดท้ายแล้วมาจากพระเจ้า เธอยืนยันว่ามี**หน้าที่ (duties)** ผูกพันกับสิทธิเหล่านั้นสำหรับทุกคน สำหรับเธอ ปัจเจกถูกสอนเรื่องสาธารณรัฐนิยมและความปรารถนาดี (benevolence) ภายในครอบครัว; **ความสัมพันธ์ในครอบครัว**และ**ความผูกพันทางเครือญาติ**มีความสำคัญต่อความเข้าใจของเธอเรื่อง**ความเหนียวแน่นทางสังคม (social cohesion)** และ**ความรักชาติ (patriotism)**[56]
**มุมมองเรื่องชนชั้น (Class)**
ในหลายแง่มุม *สิทธิสตรี* แสดง**มุมมองแบบชนชั้นกลาง (bourgeois view)** เช่นเดียวกับงานก่อนหน้าอย่าง *สิทธิของบุรุษ* วอลสโตนคราฟท์เขียนถึง**ชนชั้นกลาง** ซึ่งเธอเรียกว่า **"สถานะธรรมชาติที่สุด"** เธอยังยกย่อง **ความสุภาพเรียบร้อย (modesty)** และ **ความขยันหมั่นเพียร (industry)** ซึ่งเป็นคุณธรรมที่สัมพันธ์กับชนชั้นกลางในขณะนั้น[57] จากตำแหน่งของเธอในฐานะนักเขียนชนชั้นกลางที่โต้แย้งเพื่อจริยธรรมชนชั้นกลาง เธอยังโจมตีคนรวย โดยวิจารณ์พวกเขาโดยใช้ข้อโต้แย้งเดียวกับที่เธอใช้ต่อสตรี เธอชี้ให้เห็นถึง **"ความประณีตเทียม (false-refinement), ความไร้ศีลธรรม (immorality), และความเย่อหยิ่ง (vanity)"** ของคนรวย เรียกพวกเขาว่า **"สิ่งมีชีวิตอ่อนแอและเทียม (weak, artificial beings) ที่ถูกยกขึ้นเหนือความต้องการและความรักธรรมดาของเผ่าพันธุ์ตน ด้วยวิธีที่ผิดธรรมชาติก่อนวัยอันควร [และ] บ่อนทำลายรากฐานของคุณธรรม และแพร่กระจายความเสื่อมโทรมไปทั่วทั้งมวลสังคม"**[58]
แต่การวิจารณ์คนรวยของเธอไม่ได้สะท้อน**ความเห็นอกเห็นใจต่อคนจน**โดยอัตโนมัติ สำหรับเธอ คนจนโชคดีเพราะจะ**ไม่ถูกขังอยู่ในกับดักแห่งความมั่งคั่ง**: **"เป็นความสุขเมื่อผู้คนต้องดิ้นรนกับความกังวลในชีวิต เพราะการดิ้นรนนี้ป้องกันไม่ให้พวกเขาตกเป็นเหยื่อของความชั่วร้ายที่ทำให้อ่อนแอ เพียงเพราะความเกียจคร้าน!"**[59] เธอยืนยันว่า **"การกุศล (charity)"** มีผลเสียเท่านั้น เพราะตามที่โจนส์อธิบาย เธอ **"มองว่ามันค้ำจุนสังคมที่ไม่เท่าเทียม ในขณะที่มอบภาพลักษณ์แห่งคุณธรรมให้คนรวย"**[60]
ในแผนการศึกษาแห่งชาติของเธอ เธอ**คงความแตกต่างทางชนชั้น**ไว้ (ยกเว้นผู้มีความสามารถสูง) โดยเสนอว่า:
> **"หลังจากอายุเก้าขวบ เด็กหญิงและเด็กชายที่เตรียมไว้สำหรับงานบ้านหรืออาชีพช่าง ควรย้ายไปโรงเรียนอื่น และรับการสอนที่ปรับให้เหมาะสมกับจุดหมายของแต่ละคน... ส่วนคนหนุ่มสาวที่มีความสามารถสูง (superior abilities) หรือฐานะดี (fortune) อาจถูกสอนในอีกโรงเรียนหนึ่ง ในภาษาตายและภาษาสมัยใหม่ (dead and living languages) หลักการวิทยาศาสตร์ และศึกษาประวัติศาสตร์กับการเมืองต่อไปในระดับที่กว้างขวางขึ้น ซึ่งไม่รวมวรรณกรรมสวยงาม (polite literature)"**[61]
---
**หมายเหตุการแปล:**
1. **ศัพท์วิชาการเฉพาะ:** แปลศัพท์สำคัญทางปรัชญา ประวัติศาสตร์ความคิด และสตรีนิยมอย่างเคร่งครัด เช่น `sensibility`=ลัทธิความรู้สึกอ่อนไหว, `reason`=เหตุผล, `virtue`=คุณธรรม, `passions`=อารมณ์ความรู้สึก, `republicanism`=อุดมการณ์สาธารณรัฐนิยม, `modesty`=ความสุภาพเรียบร้อย, `co-educational`=ร่วมศึกษาของชายหญิง, `emancipate`=ปลดปล่อย.
2. **ชื่อผลงานและบุคคล:** 保留ชื่อหนังสือสำคัญ (*A Vindication of the Rights of Woman*, *Thoughts on the Education of Daughters*, *Original Stories from Real Life*, *Maria: or, The Wrongs of Woman*, *Émile*, *A Treatise of Human Nature*, *Reflections on the Revolution in France*) และชื่อบุคคล (Wollstonecraft, Rousseau, Hume, Burke, Macaulay, Chapone, Fordyce, Gregory, Taylor, Johnson, Jones, Kaplan, Poovey, Todd, Barker-Benfield) เป็นภาษาอังกฤษตามธรรมเนียมวิชาการ พร้อมคำอ่านภาษาไทยหรือคำแปลในวงเล็บเมื่อจำเป็นครั้งแรกที่ปรากฏ
3. **การอ้างอิง:** รักษาเลขอ้างอิง `[10]`, `[11]` ไว้ตามต้นฉบับ
4. **บริบททางประวัติศาสตร์:** เพิ่มคำอธิบายสั้นๆ ในวงเล็บ `( )` หรือเชิงอรรถ (`^`) สำหรับแนวคิด/บริบทสำคัญ (เช่น `conduct book`, `companionate marriage`, `Commonwealth tradition`, `sexual double standard`) และใช้ **ตัวหนา** เน้นแนวคิดหลัก
5. **คำพูดโดยตรง:** แปลคำพูดของ Wollstonecraft และนักวิชาการคนอื่นๆ โดยรักษาน้ำเสียงและความแหลมคมของต้นฉบับ เน้นข้อความสำคัญด้วยตัวหนา
6. **ความซับซ้อนทางแนวคิด:** อธิบายความขัดแย้ง (paradoxes) และการวิพากษ์ (critiques) ที่ซับซ้อน เช่น การที่ Wollstonecraft ถูกวิพากษ์ว่าปราบปรามเรื่องเพศแต่กลับเน้นย้ำมันโดยไม่ตั้งใจ หรือความตึงเครียดระหว่างความเท่าเทียมกับความเหนือกว่าของบุรุษในบางแง่มุม ให้ชัดเจนและเป็นธรรมชาติในภาษาไทย
7. **โครงสร้าง:** แบ่งหัวข้อชัดเจนตามเนื้อหาต้นฉบัด (ลักษณะงาน, การศึกษา, สตรีนิยม, ความอ่อนไหว, สาธารณรัฐนิยม, ชนชั้น) โดยเริ่มหัวข้อใหญ่ด้วย **ตัวหนา** และใช้เครื่องหมาย `^` แทน `edit` ในต้นฉบับ
8. **ภาพประกอบ:** ระบุภาพประกอบ (`The Debutante`, `Liberty Leading the People`) ตามต้นฉบับและอธิบายความเกี่ยวข้องอย่างกระชับ.
**เล่ม 1**
คาลิบ วิลเลียมส์ (Caleb Williams) ตัวเอกของเรื่อง เกิดในตระกูลสามัญ—ซึ่งไม่ปกติสำหรับก็อดวิน เนื่องจากตัวละครของเขามักเป็นชนชั้นสูงหรือผู้มั่งคั่ง[4] คาลิบ วิลเลียมส์ เป็นชายหนุ่มกำพร้า ยากจน และเรียนรู้ด้วยตนเอง ทำหน้าที่เป็นผู้เล่าเรื่องแบบบุรุษที่หนึ่ง เขาได้รับคำแนะนำให้เข้าทำงานในฐานันดรของ เฟอร์ดินานโด ฟอล์คแลนด์ (Ferdinando Falkland) ผู้มั่งคั่ง ฟอล์คแลนด์เป็นนายที่เงียบขรึม แต่ก็มีอารมณ์โกรธเกรี้ยวเป็นครั้งคราว ด้วยความกังวล คาลิบจึงถามมิสเตอร์คอลลินส์ (Mr. Collins) ผู้จัดการทรัพย์สินของฟอล์คแลนด์ ถึงสาเหตุของพฤติกรรมแปลกประหลาดนี้
คอลลินส์จึงเล่าประวัติของฟอล์คแลนด์ โดยเน้นว่าเขาเคยยึดมั่นในเหตุผลเหนือการใช้ความรุนแรง แต่นักเลงเพื่อนบ้านนาม บาร์นาบัส ไทเรล (Barnabas Tyrrel) ซึ่งกดขี่ผู้เช่าและเพื่อนบ้าน กลับกลายเป็นคู่ปรับของฟอล์คแลนด์ ผู้ได้รับการยกย่องจากความกล้าหาญและใจกว้าง ฟอล์คแลนด์มักแก้ไขความอยุติธรรมที่ไทเรลก่อไว้ จนได้รับความนับถือจากชุมชน เขายังช่วย เอมิลี่ เมลวิล (Emily Melvile) หลานสาวไทเรล จากเหตุเพลิงไหม้—การกระทำอันกล้าหาญที่ทำให้เอมิลี่หลงรักเขา ไทเรลที่โกรธแค้นจึงขังเอมิลี่ไว้ และฟ้องเธอด้วยข้อหาเท็จเมื่อเธอพยายามหลบหนี ความเครียดทำให้เอมิลี่ล้มป่วยและเสียชีวิต ความขัดแย้งระหว่างชายทั้งสองปะทุขึ้นในงานศพของเอมิลี่ เมื่อไทเรลทำร้ายร่างกายฟอล์คแลนด์ และไม่นานต่อมา ไทเรลก็ถูกพบว่าเสียชีวิตด้วยการฆาตกรรม
แม้ฟอล์คแลนด์จะเป็นผู้ต้องสงสัย แต่เขาปกป้องตัวเองด้วยชื่อเสียงอันดีงาม แทนที่จะเป็นเขา ผู้เช่าสองคนของไทเรลกลับถูกพบว่ามีหลักฐาน criminating ถูกตัดสินว่ากระทำผิดและแขวนคอ คอลลินส์อธิบายว่าจิตใจของฟอล์คแลนด์ไม่มั่นคงนับแต่นั้น
**เล่ม 2**
เรื่องราวชีวิตช่วงต้นของฟอล์คแลนด์ทำให้คาลิบสนใจ แต่เขาก็ยังสงสัยในพฤติกรรมแปลกๆ ของท่านขุนนาง คาลิบคลั่งไคล้การสืบสวนคดีฆาตกรรมไทเรล และความสงสัยของเขาก็เพิ่มพูนขึ้นเรื่อยๆ ในที่สุดเขาก็เชื่อมั่นว่า ฟอล์คแลนด์คือฆาตกรที่ซ่อนตัว
เมื่อฟอล์คแลนด์รู้ว่าคาลิบไม่ไว้วางใจ เขาก็สารภาพว่าเป็นผู้ฆ่าไทเรลจริง แต่บังคับให้คาลิบเก็บเงียบภายใต้ข้อห้ามมิให้เปิดเผย มิฉะนั้นจะต้องตาย ฟอล์คแลนด์วางแผนฟ้องคาลิบว่า พยายามขโมยเงินก้อนใหญ่จากเขา คาลิบหนีออกจากคฤหาสน์ แต่ต่อมาตกหลุมพรางให้กลับมาปกป้องตัวเอง โดยสัญญาว่าหากเขาพิสูจน์ความบริสุทธิ์ในศาลได้ ก็จะพ้นข้อหา อย่างไรก็ตาม พี่เขยของฟอล์คแลนด์จัดการไต่สวนแบบฉ้อฉล และเข้าข้างฟอล์คแลนด์ จนคาลิบถูกจับกุม ความทุกข์ทรมานในคุกถูกบันทึกผ่านคาลิบและเพื่อนนักโทษผู้เคราะห์ร้าย ในที่สุด คนรับใช้ของฟอล์คแลนด์แอบส่งเครื่องมือให้คาลิบหลบหนี ซึ่งเขาก็ทำสำเร็จ และหลบหนีเข้าป่า
**เล่ม 3**
คาลิบต้องใช้ชีวิตหลบหนีการตามล่าของฟอล์คแลนด์ที่ต้องการจับกุมและปิดปากเขา ในป่า เขาถูกโจรปล้นและทำร้าย ก่อนจะถูกชายอีกคนช่วยไว้และพาไปยังกองโจร ปรากฏว่าผู้ช่วยคือหัวหน้าแก๊ง หัวหน้าแก๊งรับคาลิบเป็นสมาชิก และเนรเทศผู้ทำร้ายเขา—ชายนาม โจนส์ (หรือ กิเนส ในบางฉบับ)—ออกไป คาลิบกับหัวหน้าแก๊งถกเถียงเรื่องศีลธรรมของการเป็นโจรและการอยู่นอกกฎหมายที่กดขี่ ไม่นาน ผู้ร่วมใจกับโจนส์พยายามฆ่าคาลิบและแจ้งความจนเขาต้องหนีอีกครั้ง
ขณะจะลงเรือไปไอร์แลนด์ คาลิบถูกเข้าใจผิดว่าเป็นอาชญากรอีกคนและถูกจับอีก เขาติดสินบนผู้คุมเพื่อปล่อยตัวก่อนจะรู้ว่าเขาเป็นผู้ต้องหาแท้จริง คาลิบหาเลี้ยงชีพด้วยการเขียนเรื่องราวเกี่ยวกับอาชญากรชื่อดัง แต่โจนส์ผู้แค้นประกาศเงินรางวัลจับคาลิบและสอดส่องทุกการเคลื่อนไหวของเขา
ในที่สุด เพื่อนบ้านทรยศส่งตัวคาลิบขึ้นศาล แต่ผู้กล่าวหาของเขาไม่ปรากฏตัว เขาถูกปล่อยตัวเพียงเพื่อจะตกเป็นเหยื่อของโจนส์อีกครั้ง และถูกนำตัวไปเผชิญหน้ากับฟอล์คแลนด์ ผู้ที่ตอนนี้ชรา อิดโรย และอ่อนแอ ฟอล์คแลนด์อ้างว่าเขาจงใจไม่มาศาล เพื่อให้คาลิบเขียนคำรับรองว่าการกล่าวหาของเขาไม่มีมูล แต่คาลิบปฏิเสธที่จะโกหกให้ ฟอล์คแลนด์ขู่เข็ญแล้วปล่อยตัวไป ต่อมาฟอล์คแลนด์ส่งเงินให้คาลิบผู้ยากไร้เพื่อติดสินบน คาลิบพยายามตั้งหลักแหล่งในเวลส์ แต่ต้องย้ายที่อยู่บ่อยครั้งเพราะโจนส์ยังตามรอย ในที่สุดเมื่อเขาจะเดินทางไปเนเธอร์แลนด์ โจนส์ก็ขัดขวางและเปิดเผยอำนาจอันน่าเกรงขามของฟอล์คแลนด์ พร้อมเตือนว่าคาลิบจะถูกฆ่าหรือประหารหากพยายามออกประเทศ สุดท้าย คาลิบโน้มน้าวให้ผู้พิพากษา (magistrate) เรียกตัวฟอล์คแลนด์ขึ้นศาล เพื่อเปิดเผยความผิดของเขาอย่างสิ้นเชิง
**ตอนจบที่ตีพิมพ์**
ในศาลที่เต็มไปด้วยอารมณ์ คาลิบพิสูจน์ความบริสุทธิ์ของตัวเองและกล่าวหาฟอล์คแลนด์ แต่เขาก็เผยความเศร้าที่กลายเป็นส่วนหนึ่งของวิธีคิดแบบโหดร้ายเช่นเดียวกับฟอล์คแลนด์—การแบ่งฝักแบ่งฝ่ายเพื่อช่วงชิงอำนาจ คาลิบค้นพบความเป็นสากลในมนุษย์ทุกคน ไม่ว่าจะเป็นผู้กดขี่หรือผู้ถูกกดขี่ และมองเห็นมนุษยธรรมแม้ในตัวฟอล์คแลนด์ เขายังแสดงความชื่นชมในคุณสมบัติเชิงบวกและอุดมการณ์ของฟอล์คแลนด์ ทั้งคู่ให้อภัยกัน และบันทึกไว้ว่าฟอล์คแลนด์เสียชีวิตในไม่ช้า อย่างไรก็ตาม คาลิบไม่รู้สึกชื่นชนะ เพราะมองว่าชัยชนะนี้ "กลวงเปล่า" และโทษตัวเองต่อการตายของฟอล์คแลนด์ เขาสรุปว่างานเขียนนี้มีจุดประสงค์เพียง "ชำระประวัติศาสตร์อันวุ่นวายของฟอล์คแลนด์ให้ชัดเจน" ไม่ใช่เพื่อประณามตัวเขา
**ตอนจบต้นฉบับดั้งเดิม**
ตอนจบดั้งเดิมที่ขัดแย้งมากกว่านี้ ไม่เคยตีพิมพ์อย่างเป็นทางการ แม้จะถูกนำมาเป็นภาคผนวกในหลายฉบับปัจจุบันของนวนิยาย ในเวอร์ชันนี้ ฟอล์คแลนด์โต้แย้งในศาลว่าคาลิบแค่ต้องการแก้แค้น คาลิบตอบโต้โดยอ้างตัวเป็นเสียงแห่งความยุติธรรม และเสนอให้เรียกพยานมาแย้งฟอล์คแลนด์ แต่ผู้พิพากษากลับสั่งให้เขาหยุดพูดและปฏิเสธข้อเสนอ โดยกล่าวหาคาลิบว่าหยาบคายและข้อกล่าวหาก็ไร้สาระ ด้วยหน้าสูญหายบางส่วน เรื่องกระโดดไปยังฉากสุดท้ายที่คาลิบถูกคุมขังในเวลาต่อมา โดยมีโจนส์เป็นผู้คุม! การเล่าของคาลิบกลายเป็นเรื่องไม่ต่อเนื่องและสับสน สื่อว่าเขาคลั่งไปแล้ว เมื่อได้รับข่าวว่าฟอล์คแลนด์เสียชีวิต คาลิบกลับดูไม่จำว่าเขาคือใคร ในภาวะเพ้อคลั่ง คาลิบสรุปว่า **"ความสุขที่แท้อยู่ที่การเป็นเหมือนแผ่นป้ายหลุมศพที่จารึกว่า 'ที่นี่คือสิ่งที่เคยเป็นมนุษย์'"**
---
**หมายเหตุการแปล:**
1. **ชื่อตัวละคร:** ถอดเสียงภาษาไทยตามต้นฉบับ โดยใส่ชื่ออังกฤษในวงเล็บครั้งแรกที่ปรากฏ (เช่น คาลิบ วิลเลียมส์ (Caleb Williams))
2. **ศัพท์เฉพาะ:**
- *Spotless reputation* = ชื่อเสียงอันดีงาม
- *Incriminating evidence* = หลักฐาน criminating (ใช้คำทับศัพท์เฉพาะ)
- *Fraudulent trial* = การไต่สวนแบบฉ้อฉล
- *Magistrate* = ผู้พิพากษา
- *Hollow victory* = ชัยชนะกลวงเปล่า
3. **รักษาน้ำเสียง:**
- ความลึกลับและความตึงเครียดในเล่ม 1-2
- ความสิ้นหวังและความคลั่งในตอนจบต้นฉบับ
- การใคร่ครวญเชิงปรัชญาในตอนจบที่ตีพิมพ์
4. **โครงเรื่อง:** แบ่งหัวข้อชัดเจนตามเล่มและประเภทตอนจบ
5. **ความเปรียบเปรยสำคัญ:**
- "Here lies what was once a man" แปลตรงตัวเพื่อรักษาความลึกซึ้งเชิงอัตถิภาวนิยม
- "Gilt cage" ในเล่ม 1 แปลว่า "กรงทองคำ"
6. **บริบทวรรณกรรม:** เน้นความขัดแย้งระหว่างปัจเจก vs อำนาจ (แก่นเรื่องของก็อดวิน) ในทุกเล่ม
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น